Myriam de Maigret

La thérapie doit permettre aux membres d’une famille :

• de dépasser une situation de crise,
• d’autoriser l’évolution individuelle de chacun des membres,
• d’évoluer ensemble vers un fonctionnement plus souple,
• de trouver de nouveaux équilibres.

Les membres d’un couple ou d’une famille doivent être compris, considérés, non pas isolément, mais à travers les relations intra-famliales ou intra-conjugales. Au cours des séances, le dialogue des membres de la famille entre eux et avec le thérapeute aide à comprendre et résoudre les problèmes ou difficultés rencontrés par la famille.

Il ne s’agit pas de trouver un responsable -un coupable- à la souffrance qui est dite (le patient lui-même ou un proche), mais de comprendre la relation qui piège l’individu, mettre à jour l’impasse pour pouvoir la maîtriser. Un symptôme peut servir à maintenir une situation en homéostasie, c’est-à-dire une stabilité du couple ou de la famille, comme parfois l’ échec scolaire d’un l’enfant ou tout comportement hors-norme qui peut monopoliser à ce point l’énergie parentale que les parents en oublient leur mésentente. Ce comportement est alors la solution au problème , et non le problème lui-même, qui est la mésentente !

Le travail tient compte des évènements et de l’histoire de la vie du groupe.

Je travaille régulièrement en thérapie de couple. Je propose un protocole de thérapie brève de couple TBC en 10 à 15 séances, majoritairement en hypnose et en individuel.

Je ne suis pas spécialisé en thérapies systémiques familiales. Si vos besoins le nécessitent, je peux vous adresser à un praticien qui travaille sur ce périmètre.

ou les problèmes du milieu de la vie, selon Jung.

Le milieu de la vie, situé entre trente-cinq et quarante-cinq ans environ, désigne ce tournant au cours duquel l’épanouissement du Moi doit se muter en mûrissement du Soi. Le problème essentiel posé par ce tournant est que l’être humain croit pouvoir maîtriser les tâches de la deuxième moitié de la vie en conservant les méthodes et les principes de la première moitié. Pour l’être humain, reconnaître et admettre la courbe de sa vie consiste à s’adapter, à partir de son midi, à la réalité intérieure et non plus à la réalité extérieure. Ce n’est plus l’expansion qui est exigée de lui, mais la réduction à l’essentiel, le cheminement vers l’intériorité, l’introversion. « Ce que la jeunesse a trouvé et devait trouver à l’extérieur, l’homme de l’après-midi doit le trouver en lui ».

Les problèmes devant lesquels l’homme se retrouve au midi de sa vie sont liés aux tâches dont la réalisation lui est imposée par la deuxième moitié de la vie et par rapport auxquelles il doit apprendre à se situer :

–         la relativisation de sa persona ;

–         l’acceptation de son ombre ;

–         l’intégration de son anima ou de son animus ;

–         l’épanouissement du Soi dans l’acceptation de la mort et la rencontre avec Dieu.

La relativisation de sa persona

Il a fallu beaucoup d’énergie à l’adolescent et au jeune adulte pour conquérir sa place dans la vie. Cette lutte exigeait une forte persona qui lui permettait de s’affirmer dans l’existence. Mais le renforcement de la persona passait par le refoulement de l’inconscient. Celui-ci faisant à présent irruption au milieu de la vie, l’être humain est déstabilisé, son assurance consciemment assumée s’effondre ; désorienté, il perd son équilibre. Pour Jung, cette perte d’équilibre est tout à fait opportune, car elle oblige à la recherche d’un nouvel équilibre dans lequel l’inconscient aussi reçoit à présent sa juste place.

Bien sûr, l’effondrement de ces repères peut aussi tourner à la catastrophe. Une réaction de protection contre la déstabilisation, assez fréquente, consiste à se cramponner à sa persona, à s’identifier, sans aucune prise de distance, à son poste, à son emploi, à son titre. Jung estime que beaucoup de représentants du sexe masculin se réduisent au rang qui leur est accordé par la société. C’est en vain qu’on chercherait une personne sous cette enveloppe. Derrière les somptueuses apparences, on ne trouverait qu’un pitoyable petit bonhomme. Si la fonction exerce une telle séduction, c’est qu’elle compense l’insuffisance personnelle. Au lieu d’être à l’écoute des attentes du monde et de se retrancher derrière sa persona, l’homme du milieu de la vie devrait être plus attentif à la voix intérieure et s’employer à développer sa personnalité profonde.

L’acceptation de l’ombre, ou le problème des opposés

Jung voit toute la vie humaine sous forme de couples d’opposés : ainsi conscient et inconscient, lumière et ombre, animus et anima. La notion d’antagonisme est essentielle pour l’être humain. Il ne se constitue en totalité, il ne se déploie jusqu’au Soi que s’il ne refuse pas les opposés mais s’il les englobe en soi. La première moitié de la vie, par le renforcement du Moi, mettait unilatéralement l’accent sur le conscient. La raison se forgeait des idéaux que le Moi suivait. Mais à tous ces idéaux correspondent dans l’inconscient des prises de position opposées. Plus grand est l’effort pour exclure celles-ci, plus fréquent est leur retour dans les rêves. De même, les modèles de comportement vécus consciemment suscitent des attitudes contraires dans l’inconscient. Le milieu de la vie exige à présent de se tourner aussi vers les pôles opposés, d’accepter l’ombre auparavant non vécue, et d’entrer en débat avec eux.

Nous rencontrons alors deux erreurs de comportement typiques : l’une consiste à ne pas voir le contraire de l’attitude consciente. On se cramponne aux anciennes valeurs, on se fait champion des principes, le laudator temporis acti (le panégyriste du temps passé). On se raidit, on se pétrifie, on se met des œillères. L’autre réaction erronée au problème des opposés consiste à jeter par-dessus bord toutes les valeurs auxquelles on adhérait… On succombe à l’erreur de croire qu’une valeur donnée est abolie par la valeur opposée. On ne saisit pas qu’aucune valeur, aucune vérité de notre vie n’est niée par son contraire, mais que les deux sont en relation de réciprocité.

L’intégration de l’anima et de l’animus

Le problème des opposés se manifeste entre autres, au tournant de la vie, par l’apparition chez l’homme et la femme de caractéristiques de l’autre sexe… Selon Jung, tout se passe comme si chaque personne avait une certaine provision de masculinité et de féminité… Jung utilise les termes d’anima et d’animus pour désigner les traits, qualités et principes féminins et masculins. Tout être humain porte en lui les deux potentialités.

Jung propose différentes voies pour le début avec l’anima… Il faut que je donne à mon inconscient l’occasion de s’exprimer et d’accéder à la conscience… D’autres voies sont l’épanouissement conscient des forces de la sensibilité, des capacités musicales et artistiques que chacun porte en soi…

Comme l’homme avec son anima, la femme doit apprendre à fréquenter son animus… L’animus joue ainsi le rôle de pont vers l’inconscient où reposent des forces fécondes et créatives, nécessaires à son devenir… L’intégration de l’anima et de l’animus trouve par ailleurs un soutien dans la communauté qui peut offrir un havre, mais aussi des exigences et des structurations. Celui qui se ferme à la communauté se coupe du fleuve de la vie.

L’épanouissement du Soi dans l’acceptation de la mort et dans la rencontre avec Dieu

Selon Jung : « A partir du milieu de la vie, ne reste vivant que celui qui veut bien mourir avec la vie ». La peur de mourir est liée pour lui à la peur de vivre. Car ne peut vivre, rester vivant, mûrir, seulement celui qui accepte la loi de la vie qui est mouvement vers la mort, son but.

La fixation sur le temps de la jeunesse est un signe typique de la peur devant la perspective du vieillissement… Au lieu de se préparer à vieillir, on se veut éternellement jeune, ce qui est, d’après Jung, un « substitut bien minable à l’illumination par le Soi », exigée de l’être humain dans la deuxième moitié de la vie.

Les problèmes du milieu de la vie. La psychologie de Carl Gustave  JUNG

Anselm GRÜN, La crise du milieu de la vie. Une approche spirituelle, Editions Médiaspaul, 1998, Dixième Edition 2006.

Jung appelle individuation le processus remarquable qui « crée un individu psychologique, c’est-à-dire une unité autonome et indivisible, une totalité ».

Ce processus comporte deux grandes phases, celle de l’expansion, au cours de la première moitié de la vie, et celle de l’introversion, dans la deuxième moitié.

L’enfant vit au départ entièrement dans l’inconscient ; l’enjeu de la première partie de la vie est de s’en arracher progressivement et de se constituer un Moi conscient. Par le terme de Moi, Jung désigne le noyau personnel conscient, le centre de l’activité et du jugement. Au cours de cette phase, il faut que l’être humain fortifie progressivement son Moi, il faut qu’il se fasse une place au soleil et qu’il puisse s’y maintenir. Dans ce but, il développe une persona, figure adaptée aux attentes de l’entourage, masque qui lui évite d’être livré aux autres sans défense, avec tous ses sentiments et états d’âme. C’est à la persona qu’incombe la gestion des relations entre le Moi et le monde environnant. Puisque, au cours de cette période, l’être humain applique tout son soin à fortifier son Moi et à édifier une persona solide, il néglige par la force des choses beaucoup d’autres de ses aspects. La conséquence en est la formation de l’ombre, en quelque sorte image spéculaire du Moi, composée « des aspects psychiques de l’être humain qui ont été en partie refoulés, en partie non vécus ou très peu vécus, qui avaient été dès le départ exclus de l’existence courante pour des raisons morales, sociales, éducatives ou autres encore et qui avaient été livrés de ce fait au refoulement ou à la censure ».

L’ombre ne se réduit donc pas au versant négatif obscur mais comporte aussi des aspects positifs. La nature humaine est faite de couples de pôles ; à chaque pôle correspond un pôle opposé. L’un d’eux est admis dans le conscient, l’autre reste confiné dans l’inconscient. En face de toute qualité se dresse son opposé. Plus l’être humain développe une qualité particulière, plus se renforcent dans l’inconscient les répercussions de la qualité opposée. Ceci ne vaut par seulement pour les vertus, mais aussi pour les quatre fonctions psychiques de la conscience distinguées par Jung : pensée, sentiment, intuition, sensation. Si un être humain développe unilatéralement ses fonctions rationnelles, il sera submergé dans son inconscient par les manifestations infantiles et pulsionnelles de sa sensibilité (par exemple, une sentimentalité exacerbée). Les qualités et les modèles de comportement relégués dans l’ombre sont généralement projetés sur d’autres personnes, de préférence de type psychologique opposé. Empêchant l’ombre d’émerger à la conscience, cette projection est souvent à l’origine de tensions interpersonnelles.

Dans la première partie de sa vie, l’être humain est tellement accaparé par l’affirmation de soi, qu’il s’identifie avec son Moi conscient. L’ombre, l’anima (ou l’animus), l’inconscient sont refoulés, sans qu’il en résulte de grands dommages. Mais voici que tout change dans la deuxième moitié. Il s’agit à présent d’intégrer l’ombre, l’anima (ou l’animus), de retirer en conséquence les projections qu’on faisait vers l’extérieur, de s’ouvrir à son propre inconscient et de rendre conscientes les dispositions et les qualités qu’il contient. Il faut que le Moi se retourne vers son origine, vers le Soi, pour recevoir de lui une nouvelle force vitale.

L’individuation a pour but l’épanouissement du Soi, concept que Jung définit comme « la totalité psychique de l’être humain ». Alors que le Moi est uniquement conscient et l’ombre au contraire inconsciente, le Soi englobe à la fois conscient et inconscient. L’être humain doit se redéployer du Moi vers le Soi. Ceci se fait par le transfert dans le champ conscient et par l’intégration d’une part toujours plus grande d’inconscient.

Les problèmes du milieu de la vie. La psychologie de Carl Gustave  JUNG

Anselm GRÜN, La crise du milieu de la vie. Une approche spirituelle, Editions Médiaspaul, 1998, Dixième Edition 2006.

Lorsque la méditation est pratiquée correctement, on commence à ressentir les premiers bienfaits au bout de 2 à 3 semaines. Une transformation interne plus profonde s’opère au bout de quelques mois de pratique. Les bienfaits retirés d’une pratique régulière de la méditation sont nombreux et ils ont été prouvés par des milliers d’études scientifiques au cours des siècles.

On note par exemple un développement très net des capacités mentales et notamment de la concentration et de l’attention. Les méditants sont plus agiles mentalement, plus vifs que la moyenne. Ils sont capables d’intégrer et de comprendre rapidement des problématiques très complexes et sont à la fois créatifs et structurés mentalement.

On remarque également des différences marquées au niveau des comportements. Les personnes pratiquant la méditation sont plus douces, plus soucieuses des autres, plus sociables et plus calmes. Des études sur le stress ont montré que les méditants possèdent un niveau de stress de 30 à 40% inférieur à ceux qui ne pratiquent pas la méditation et qui possèdent un style de vie comparable. Les méditants sont moins enclins à la colère et à la dépression. De nombreux psychothérapeutes utilisent d’ailleurs la méditation dans leurs thérapies contre la dépression.

On remarque enfin des différences physiques : Mathieu Ricard, l’un des plus éminents moines bouddhistes français, émissaire officiel du Dalaï Lama en France, et de formation scientifique a prouvé de façon certaine qu’après trois mois de méditation, on observe un renforcement du système immunitaire, une hausse de 20 à 30% des anticorps, une augmentation des cellules souches dans le sang. La méditation contribue également à réduire le taux de cholestérol dans le sang et la tension artérielle.

Ce ne sont ici que quelques uns des principaux bienfaits qu’apporte la pratique régulière de cette discipline.

La finalité ultime de la méditation étant l’atteinte du bonheur parfait et inébranlable face aux aléas de l’existence. Ce bonheur pouvant être atteint par une compréhension et une acceptation totale de nous-mêmes, des autres et de notre environnement au sens large.